Библеист рассказал, что Песах мог возникнуть как жертва для прекращения дождей
Чарльз Спарк Пирс. «Плач по поводу смерти Первенца Египта». 1877
Песах — еврейский праздник, который начинают отмечать в 15-й день нисана, первого весеннего месяца по библейскому календарю. В 2024 году он начался вечером 22 апреля и продолжится до вечера 30 апреля. В это время у иудеев принято есть мацу и проводить ритуальную трапезу с жертвенным ягненком — в память о том, как Господь заставил фараона отпустить из Египта угнетаемых им евреев. Однако современные ученые считают, что обычаи этого праздника появились задолго до Исхода.
Господь-Губитель
Современный иудейский праздник Песах или еврейская Пасха, целиком связан с библейской легендой об Исходе евреев из Египта. Согласно Библии, фараон поработил их и не хотел отпускать, вопреки указаниям Бога. Тогда Господь обрушил на египтян одну казнь за другой, и в конце концов пообещал поразить в Египте всех первенцев. Евреям же он указал принести в жертву ягненка, его кровью вымазать дверной косяк и запереться дома всей семьей на ночь. Последняя казнь сломила сопротивление фараона, и он отпустил евреев, но затем египтяне передумали и погнались за ними. Поэтому евреи покидали свои дома столь поспешно, что тесто для хлеба не успело закваситься, и с собой пришлось брать пресные лепешки.
В память о тех событиях Бог повелел иудеям отмечать Песах (одно из значений слова — «миновал»), вновь принося в жертву ягненка и неделю воздерживаясь от квасного хлеба. Поэтому в день перед началом праздничной недели евреи избавляются от всех квасных мучных изделий, делают тщательную уборку, выметая последние крошки, и в следующие дни семье хлебом служит маца. Для тех, кто не знаком с еврейской культурой, ее проще представить как лаваш, но более толстый и твердый, подобно хлебцам.
В начале ритуальной трапезы (седера) в первый вечер праздничной недели над столом поднимают мацу и говорят: «Вот хлеб бедности, который ели отцы наши в Земле Египетской».
Седар
Albany Times Union/Hearst Newspapers/Getty Images
В центре стола должно стоять блюдо, на которое в древние времена клали зажаренного жертвенного ягненка, но в наши дни можно использовать другое мясное или рыбное блюдо, обязательно с костями. Разговоры за трапезой должны коснуться исхода из Египта и его символического смысла.
Традиционное символическое блюдо на Седер. Кость символизирует жертвенного ягненка
Khane Rokhl Barazani
Современные ученые считают, что происхождение Песаха древнéе, чем описываемые в Библии времена, и что схожий праздник отмечали до появления самой книги Исхода. Более того, даже внутри этой книги остались реликты, указывающие на раннее происхождение.
«Моше (Моисей) сказал евреям: «И пройдет Господь, чтобы нанести удар по Египту, и увидит кровь на перекладине двери и на двух косяках, и пройдет мимо двери, и не даст Губителю войти и нанести удар». Слово «губитель» (Машхит) здесь следует понимать как одну из божественных функций, то есть, смерть первенцам нес сам Бог.
Почему же Господь, который в других местах Библии представлен как многомилостивый, здесь называет себя (или свое проявление) Губителем? Все дело в том, что это отголосок древних языческих времен и обрядов, и изначально ритуал нанесения крови, вероятно, был связан с защитой от зла, коим иудейский и христианский Бог не является», — рассказывает «Газете.Ru» Анна Шмаина-Великанова, профессор Центра изучения религий РГГУ, специалист по Библии и раннему иудаизму.
Защита от зла
Светские религиоведы считают, что иудаизм не сразу появился в том виде, в котором стал известен в римские времена. Он вобрал в себя множество легенд, традиций и культов семитских племен: например, легенда о Всемирном потопе встречается и в шумерских, и в аккадских, и в вавилонских текстах. Сам Яхве в древнейшие времена, скорее всего, был богом бури и войны, и лишь затем трансформировался в единственно существующее всеблагое божество, создателя Вселенной и человечества. Но кровь жертвенного животного должна была защитить вовсе не от семитского аналога Зевса и Тора.
Согласно наиболее распространенной теории, Песах в нынешнем виде появился в результате сложения двух языческих весенних праздников, один из которых был распространен у скотоводов, а другой — у земледельцев. Песах отмечают в первое полнолуние после весеннего равноденствия — это время приплода рогатого скота, а так же пора для скотоводов искать новое пастбище для летнего периода.
Чтобы обеспечить защиту от злых сущностей (демона-губителя), скотоводы приносили в это ключевое время года жертву и использовали ее кровь для создания символической защиты. Ею либо мазали вход в шатер, либо отмечали стадо.
«Идея принесения жертвы для защиты от зла очень древняя. Некто, например, смерть, приходит меня забрать. Вместо себя я приношу ей в жертву животное и при помощи крови демонстрирую, что я эту жертву принес, — и смерть меня не тронет», — поясняет ученая.
Земледельческая часть традиции имеет другую подоплеку. В наши дни для нерелигиозных людей выбор между квасным и пресным хлебом — вопрос сугубо кулинарный, и лежат они на соседних полках в супермаркете. Однако для людей, которые выращивали зерно сами, пекли хлеб дома и ничего не знали о научной стороне брожения, все выглядело иначе.
Маца ручного изготовления
Albany Times Union/Hearst Newspapers/Getty Images
«Древних людей завораживало существование неквашенного, неменяющегося, бессмертного хлеба. Обычная булка портится за несколько дней, а маца может храниться и год. Квасное тесто появляется в результате непостижимой для древних людей трансформации, маца очень первична — в ней лишь вода и мука. В книге Исхода есть рассказ о манне небесной, — хлебе, посылаемом Богом подобно дождю, с неба, и некоторые псалмы сопоставляют манну с пресным хлебом. Связь хлеба и дождя очевидна любым традиционным земледельцам независимо от культуры.
Получается, что пресный хлеб достается людям как небесный дар и при том вечен, не подвержен изменениям. Древние люди видели в этом глубокий символический смысл», — считает библеист.
В католической церкви для причастия используют особый пресный хлеб, гостию, которая своим простым составом и отсутствием закваски символизирует чистоту и непорочность Христа. Православные для причастия используют квасную просфору, поскольку считают ее более «живой», а не сухой и пресной. Таким образом, выбор между сортами хлеба раньше не был сугубо вопросом кулинарии. Но зачем весной вообще проводить какие-то ритуалы с хлебом?
Песах отмечается во время еврейского месяца нисана, который приходится на март-апрель, когда в Израиле заканчивается сезон дождей. Если дожди продлятся, урожай погибнет и будет голод. Таким образом, принесение в жертву хлеба, вероятно, считалось необходимым для получения нового урожая.
«Слово жертва как в иврите, так и в русском имеет не одно значение. Можно пожертвовать деньги сироте, а можно пожертвовать походом в кино ради ухода за ребенком. Христианский пост или монашеская аскеза также многими понимаются как жертвоприношение. Таким образом, временный отказ от квасного, от хлеба богатого, в пользу хлеба нищеты — это тоже жертва, чтобы сезон дождей закончился вовремя», — говорит Шмаина-Великанова.
Другие исследователи видят в традиции весеннего праздника мацы (второе название Песаха) утилитарные корни. Само название «нисан» обозначает «первые плоды», и в это время начинал созревать ячмень. Тесто из него при брожении практически не поднимается, и он при использовании древних технологий остается твердой лепешкой. Вдобавок, в те времена не было дрожжей, а для выпечки использовали закваску, которая представляла собой старое забродившее тесто предыдущего замеса. Поскольку к весне запасы с прошлого урожая зачастую истощались, старого теста могло просто не быть, и первый выпеченный хлеб в году был обречен быть пресным. Необходимость со временем могла превратиться в ритуал и традицию.
«Кость Его да не сокрушится»
Некоторые исследователи ставят под сомнение теорию объединения двух праздников в один. Последние археологические данные говорят в пользу того, что прото-еврейские скотоводы и земледельцы испокон веков, как минимум с 2500 годов до н.э., жили как тесно связанное сообщество, и потому отдельных праздников у них быть не могло.
Согласно новой теории, Песах с самого начала был связан с земледелием и попыткой прекратить дожди. Связь мацы и дождя понять можно, но принесение в жертву животных не имеет прямого отношения к погоде.
Ответ помогла найти расшифровка текстов древнего города Угарит. Он находился на территории современного побережья Сирии и был разрушен примерно в 1200 году до н.э. в ходе землетрясения и нашествия «народов моря» (варваров). Город был уничтожен, но культура его жителей — семитов — оказала огромное влияние на весь регион и библейскую традицию.
Л. Альма-Тадема. «Смерть первенца фараона (Исх. 12:29)». 1872
В одном из угаритских текстов, языком, похожим на иврит, рассказывается о мифе, который объясняет природу начала и конца сезона дождей. Богом дождя считался Ваал (Баал-Хаддад), упоминаемый в Библии чуть ли не как конкурент Яхве. Каждую весну ханааский бог Муту убивает Ваала, лето тот проводит в небытии, но каждую осень возрождается вновь. В древнем стихе Муту говорит: «Это я противостоял могущественнейшему Ваалу, я тот, кто сделал его ягненком в провале моего горла».
Сравнение убийства Ваала с поеданием скота может быть ключом к пониманию происхождения Песаха. В этом случае прото-евреи символически воссоздавали убийство Ваала, надеясь, что это поможет поскорее остановить дожди.
Это может объяснить и предписание Бога о том, как готовить и есть жертвенного ягненка: «не оставляйте от него до утра и кости его не сокрушайте». Это требование стало пророчеством в христианстве: последней жертвой на Песах считается сам Иисус, и ему единственному из всех распятых в тот день не перерубили голени. «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится», — говорится в Евангелии от Иоанна.
Вероятно, повреждение костей Ваала могло помешать ему возродиться осенью, когда дожди снова потребуются. Представление о важности сохранения тела для вечной жизни характерно для многих народов и религий, начиная от древних египтян и заканчивая, собственно, христианством (в рамках него никакой способ погребения не может лишить человека воскрешения, но с символической точки зрения оптимальным считается захоронение в земле). Логично предположить, что похожие представления были и у предков иудеев.
Что думаешь?
Источник
